Miraç (Arapça: معراج Mi'rāj), Arapça kökenli bir söz olup, yükseğe çıkma anlamındadır ve “uruc” sözcüğünden türetilmiş olup “merdiven” anlamına gelmektedir. İslam’da Hz Muhammed’in göğe yükseliş olayını ifade etmek üzere kullanılan bir terim haline gelmiştir.
İslam tarihçilerine göre, İslam’ın ilk zamanlarında bu dinin belli kuralları, prensipleri henüz vahiy yoluyla tam olarak tebliğ edilmemişti. O zamana kadar verilen ayetlerde oruç, zekat, şehitlik ve hac gibi şartlar henüz tamamiyle gelişmiş değildi, yani biçimsel olarak mevcut değildi. Gece namazları rağbet görmekle birlikte, ibadet kuralları da açık ve seçik olarak belirlenmemişti.İsra ve Miraç olayları işte bu konudaki belirlenmeleri sağlamış olaylardır.
Miraç olayının hicretten bir yıl ya da 16 ay önce (milâdî 621 yılı başlarında) recep ayının 27. gecesi gerçekleştiği sanılmaktadır. Muhammed İsra ve Miraç olaylarından sonra Kudüs’e gitmiş, yaşadıklarının gerçek olup olmadığından kuşku duyanların soru yağmuruna tutulmuş, o anda kendisine vizyon tarzında Mescid-i Aksa gösterilmiş ve tüm sorulara doğru yanıt vermiştir.
Miraç’ın tanımı
"Geceleyin yolculuk yapmak" anlamındaki fiilin türevi olan ve "gece yolculuğu" anlamına gelen İsra, Muhammed’in manevi olarak geceleyin Mekke’deki Mescid-i Haram’dan Kudüs’teki Mescid-i Aksa’ya götürülmesidir. Miraç ise 7. gök katına ulaşmak üzere yükselmesidir. Hadis kaynaklarına göre bu yükselmede gök katlarını Cebrail ile bir bir aşarken sırasıyla Adem, Yusuf, Yahya ve İsa, İdris, Harun, Musa ve İbrahim peygamberleri görmüş, yedinci semadan sonra Sidretül Münteha'ya çıkmış, Cebrail'in Sidretü’l-Münteha’dan ileriyle geçememesi üzerine yolculuğunu tek olarak sürdürmüş ve zaman, mekân ve cihetin olmadığını ifade ettiği katta Allah ile aracısız görüşmüştür
Kimilerine göre bu yükselme fiziksel, kimilerine göre manevi, kimilerine göre hem maddi hem manevi, kimilerine göre de ne tam anlamıyla maddi ne de tam anlamıyla manevidir. Muhammed’in eşi Ayşe, Miraç sırasında Muhammed’in vücudunun yerinden kaybolmadığını bildirmiştir. “Bedeninin yokluğu hissedilmemiş” olabilmesine karşın, Schimmel gibi bazı araştırmacılar ayette kulunun ruhuyla değil, ‘kuluyla birlikte’ seyahat ettiğinin belirtildiğini söyleyerek Miraç gecesindeki yolculuğun ruhsal bir deneyim olduğu tezine karşı çıkmıştır. Bazı İslam âlimleri de Burak adlı bineğin kullanılmasını Miraç'ın tamamen ruhsal bir deneyim olamayacağına kanıt olarak göstermişlerdir.
Sidretül Münteha
Miraç yükselişinde Muhammed’in eriştiği son menzil Sidretül Münteha (Sidre-i Münteha, Necm Suresi, 53/14,16) adıyla bilinir. Bu menzilden sonraki aleme geçebilmek yeryüzündeki varlıklar için mümkün değildir.[5]. Arş, Kürsi, Levh-i mahfuz gibi Sidretül münteha da pek bilinmeyen ya da hakkında fazla bilgi verilmemiş bir konuyu oluşturmaktadır. Tasavvuf ehline göre o alemde mahlukun bir vücudu, şekiller ve renkler yoktur.
Neşet Çağatay'ın da belirttiği gibi, bu yükselişte Ayşe’ye göre, Muhammed, doğrudan doğruya Rabb’ini değil, Cebrail’i temaşa etmiştir. Nitekim Kuran’da Allah’ı görmenin mümkün olmadığı belirtilmiştir. Kuran'da Miraç'a ilişkin olarak şöyle denir (Necm Suresi: 13-18):
"Andolsun ki, o, Cebrail’i bir başka inişte daha (aslî suretiyle) görmüştü. Sidretü’l Müntehâ’nın yanında. Me’va cenneti onun (Sidre’nin) yanındadır. O zaman Sidre’yi kaplayan kaplamıştı. Göz (gördüğünden) şaşmadı ve (onu) aşmadı. Andolsun, o, Rabbinin en büyük alametlerinden bir kısmını gördü.[6]
Sidre kök anlamı, maddiyatı olmayan, münte ha da onun olduğu yer gibi anlamları içerir. Birleşik olarak ta, vücutsuzluk alemi veya vücutsuzluk alanı yani manevi bir alemdir.
Miraç’ta bildirilenler Hz Muhammed Miraç sırasında namaz vakitlerinin beş vakit olarak düzenlenmesi gerektiğini öğrenmiş ve Miraçtan sonra bu buyruğu Müslümanlara bildirmiştir. Hadis kaynaklarına göre Miraç'ta önce 50 vakit olarak bildirilen namaz, Musa peygamberin bunun insanlara ağır geleceği şeklinde ikazları üzerine İslam peygamberinin birkaç kere geri dönüp Allah'tan namazı hafifletme dileği üzerine beş vakte indirilmiştir
Bakara sûresinin son âyetleri tebliğ edilmiştir ki bu âyetler, iman esaslarını ve dua cümlelerini içermektedir.
Şirk koşmayan herkesin cennete gireceği müjdesi verilmiştir.
Hilal ve Beşgenyıldız
Miraç'la ilgili konu aslında Hilal şeklindeki Ay ve Beşgenyıldız (Pentagram) ile ilgilidir. Bunu görmek için Hilal ve Beşgenyıldız'ın hangi anlamlara geldiğine bakmak gerekir. Mezopotamya ve Arap Yarımadası'nda İslamiyet öncesinde de var olduğu görülen yaygın bir tapınma, kökeni Babil'e dayanan üçlü tanrılardan oluşan bir tapınma olarak güneş, hilal ve yıldız tapınmasıdır. Bunlarla ilgili geçmiş Mö. 2200'lere kadar uzanır. Muhammed'in miraç gecesi Allah'a kavuşarak ona "iki yay arası, hatta daha yakın" oluşunun arkasında yatan asıl anlamı görmek için, Allah sözcüğü ile Hilal sözcüğündeki ilişkiye bakmak gereklidir.
Allah ismi arapça Elif, Lam, Lam ve He harfleriyle yazılır. Ebced'deki "Cümel-i Kebir" adlı düzenine göre sayı değeri 66 dır:
66: ((Elif=1)+(Lam=30)+(Lam=30)+(He=5)=66)
Allah sözcüğünü anlamak için öncelikle Allah sözcüğünün hangi sözcüklerden oluştuğu gözönüne alınır. Allah sözcüğü Al ve İlah sözcüklerinin biraya gelmesinden oluşmuştur. Allah sözcüğünün ön kısmını oluşturan al sözcüğü belgili tanım olup, İngilizce'deki the belgili tanımının Arapçadaki karşılığıdır. Al ve İlah sözcükleri birlikte söylendiğinde, aradaki i harfi düşer. İlah kısmı İbranice'deki iloah sözcüğünün Arapça'daki karşılığıdır. İloah sözcüğü eloah sözcüğünün bir diğer söyleniş şeklidir. İbranice'deki anlamıyla el ya da il güç anlamına gelir. el ya da il sözcüklerine eklenen oah sözcük eki Türkçe'de li, lü gibi bir anlama gelir. El ve oah sözcükleri biraraya gelerek, Eloah (ya da İloah) şekliyle Güçlü, Güçlü Olan Kişi anlamına gelmektedir. İbranice'de gerçek Tanrı'yı tanımlamak için ise, başa belgili tanım olarak ha eki getirilir. Buna göre Arapça'daki ilah sözcüğü İbrani ve sami dildeki iloah'ın karşılığıdır. Allah sözcüğünün başındaki al Arapça belgili tanım olarak İbranice'deki ha'nın karşılığı olarak İlah sözcüğünün başına getirilir. Bu şekilde Al-ilah sözcüğü İbranice'deki Ha-eloah sözcüğünün karşılığı olarak görülebilir. Ancak sözcük karşılığı olarak bu doğru olmakla birlikte, sözcüklerin içerdiği anlam olarak farklı ilahlar sözkonusudur. Çünkü eski Arabistan'da Allah sözcüğü burada yaygın olarak tapınılan başka bir ilah olan Hubal ile yakından ilgilidir.
Eloah - İloah: İlah, Güçlü Olan
Al İlah - Allah: Al İloah <-> Ha İloah <-> The İloah
Eski Arap yarımadasında sembolü ya da kendisi hilal olan bir ilaha tapınılan birçok ay tapınakları bulunurdu. Eski Arabistan'da tapınılan en önemli ilahlardan biri ay ilahı Hubal'dır. Hubal ve Baal ise aynı ilah olup, Hubal'ın başına eklenen hu eki, Sami dildeki belgili tanım olan ha (eril) ile benzerlik gösterir. Hubal'a ya da diğer adıyla Baal'a bu bölgede ay (hilal) ilahı olarak tapınılmıştır. Baal'ın baş simgesi de hilaldir.
Hubal: Ha Baal -> The Baal
Allah sözcüğü ile Hubal arasında büyük bir fark varmış gibi görünmekle birlikte, aslında her ikiside aynı ilahtır. Bunun nedeni, Allah sözcüğünün ay ilahı olarak tapınılan Hubal'ın simgesi olan hilal sözcüğüyle çok yakın benzerlik göstermesidir. Allah sözcüğündeki al belgili tanım olmakla birlikte, bunun hilal sözcüğüyle yakından ilgisi vardır. Çünkü sesli harflerin kullanılmadığı Arapça'da hem hilal hem de Allah için aynı harfler kullanılır ve adeta simetrik olarak birbirlerinin ayna görüntüsünü oluştururlar. Belgili tanım olan al'daki L harfi, hilal sözcüğünde bulunan iki adet L harfini tamamlar. Bu şekliyle Allah sözcüğü tersten yazılan ve sesli harflerin yazılmadığı Hilal sözcüğüyle benzerlik göstermiş olur. Aynı yöntem türkçeye uygulandığında aşağıdaki gibidir:
H L L <-> L L H
HiLaL <-> aLLaH
Baal'ın farklı simgeleri arasında lale ve 6, 66 sayıları da bulunur. Allah, Hilal ve Lale sözcükleri Ebced hesabıyla 66 sayısına tekabül eder. Bu simgeler aynı zamanda Baal'ın simgeleridir. Lalenin simge olarak seçilmesi lalenin Baal ile benzer özellikleri taşımasındandır. Lalelerin altı yapraklı oluşu Baal'la ilgili kutsal 6 sayısını simgeler. Lalenin içi siyahtır ve bu özelliğiyle ön planda Baal ve Marduk'la simgelenen bir ilah olan Şeytan'ın içindeki kötülük simgelenir. Lalenin siyah olan içinin tersine, ferahlatıcı bir renk ve parlaklıkta olan dış yüzü ile, Baal'ın simgelediği Şeytan'ın dışardan kendisini nurlu bir varlık gibi gösterme özelliği simgelenir. Baal'ın diğer simgesi hilal ise, boyunduruk anlamında kullanıldığında insanlara yapılan eziyeti ve baskıyı simgeler.
Arapçada ALLAH, HİLAL, LALE (elif, lam ve he) harflerinden oluştuğundan, Allah sözcüğü hilali Hubal sözcüğünden daha açık bir şekilde ortaya koymuş olur. Ayrıca lale Baal'ın bir başka simgesi olduğundan Allah sözcüğüyle hem hilal hem de lale açıkça ortaya konulmuş olur. Bundan başka, Allah'a ait olan mabetler Hubal ve Allah'ın sembolü olan hilal simgeleriyle de süslenirler. Ayrıca kullanılan takvim de 30'ar günlük ay takvimidir ve yıllık 360 güne gelen bu takvimde, her bir gün için ayrı bir ilah olmak üzere 360 ilah ay tapınmasında yeralmıştır.
Allah sözcüğünün kaynağı olan Baal ve Hilal'le ilgili inançların kökeni, geçmişi Mö. 2200'lere varan eski Babil kentidir. Hilal tapınması Babil'deki hilal, yıldız ve güneş tapınmasından doğmuştur. Hilal'in Babil ve Sümer'deki adları Sin ve İnanna'dır. Baal eski Babil'in baş ilahı Marduk'un diğer bir adıdır. Hilal (Sin), Yıldız (İştar) ve Güneş (Şamaş) üçlüğü aslında tek bir ilahta, Marduk'ta birleşirler. Hilal Baal'la, yıldız İştar'la ve güneş Şamaş' (Tammuz)la ayrı birer ilah olarak gösterilir. Marduk adı içeriğinde isyan anlamı bulunan bir sözcük olup, Babil kentini kuran Nimrod'un adından gelir ve Nimrod'un tanrılaştırılmış adıdır. Baal adı yine Marduk'tan gelerek aynı ilahın egemen efendi sıfatını taşıyan bir adıdır. İçinde isyan etme anlamı bulunan Marduk asıl olarak ilk isyancı olarak Şeytan'ı simgeler. Şeytan için kullanılan bir ifade "Heilel Ben Şahar (Heylel Ben Shachar)", "Seher'in oğlu Hilal, Parlak Yıldız" anlamına gelir. Heilel sözcüğünün içinde aynı zamanda "parlak yıldız" anlamı da bulunur. Bunlar Baal ve İştar'ı simgeleyen Hilal ve Beşgenyıldız (pentagram) için kullanılır.
Hilel Ben Şahar! (Helel Ben Shachar): Ey Seher'in oğlu Hilal, Parlak Yıldız!: O Lucifer, son of the morning!
Muhammed adı arapça yazılırken, birinci "mim" in başı, "ha" harfinin dirseği, ikinci "mim" in kıvrımı ve "dal" harfinin alt ve üst kanadı beş tane çıkıntı meydana getirir. Ve bu şekilde tam bir Beşgenyıldız (Pentagram) şeklini alır. Bu şekliyle Baal'ın simgesi olan hilal Allah sözcüğüyle, Baal'ın sevgilisi İştar'ın simgesi Beşgenyıldız (Pentagram) da, Allah'ın sevgilisi Muhammed ile benzerlik gösterir. Miraç gecesinde yaşanan "sevgilinin sevgiliye kavuşması" ile Muhammed ve Allah'ın iki sevgili olarak birbirlerine kavuşmaları anlatılır. Miraç gecesi yaşananları anlatan olay, aslında gökte bulunan Hilal'le yerde bulunan Beşgenyıldız'ın biraraya gelişini anlatmaktadır. Bu olay anlatılırken Muhammed'in Allah'a yakınlık mesafesi olarak, "Rasulullah (s.a.v) Allah’a (c.c) iki yay arası ve hatta daha da yakın olmuş" ifadesi geçer. Bu sözlerde kullanılan ve arşın gibi aslında uzaklığın ölçümünde kullanılmayan bir ifade olan "iki yay arası ve hatta daha da yakın" olma ifadesi, gerçekte yayın hilal şekline olan benzerliğindendir.
Yay: Hilal
İki yay arası ve hatta daha da yakın: İki hilal arası, Bir çemberin merkezi ile çemberin kenarı arası. Çemberin bir yanında Hilal, diğer yanında çemberin içinde kalacak şekilde konumlanmış Beşgenyıldız.
Bu ifade Muhammed adının beşgen yıldızı simgelemesi nedeniyle bilinçlice yapılmış bir ifadedir. Çünkü genellikle Beşgenyıldız ve Hilal yaklaşık olarak birbirine "iki yay arası ve hatta daha da yakın" bir uzaklıkta resmedilir. Bu şekilde iki sevgilinin, Muhammed ve Allah'ın birbirine kavuşması ile, gerçekte Beşgenyıldız'ın (Pentagram'ın) Hilal'e, asıl anlamıyla da İştar'ın sevgilisi Baal'a kavuşması anlatılır. Ayrıca Muhammed'i simgeleyen çiçek olan Gül de, gerçekte İştar'ın bir başka simgesidir.
Sagda Büfemiz Var Buyurun Bir Bardak Alin Afiyetle Icin Seker Bitmis ise Lütfen Zile Tiklayin Servisimiz Yardimci Olacaktir..... ..Keyifli Seyirler Dilerim 
AyMaRaLCaN
Cuma Ara. 14, 2012 7:05 am tarafından 
